修道之人，若其道深德厚，必能化于天下，恩及众生，荫被子孙。必使天下后世，子子孙孙，享道之不尽，用德之不穷，方见道德隆厚之远。先辈云：“中土难生，人身难得。”身为炎黄子孙，能生中华宝土，已是福分不浅。中华儿女生于道德之乡，生命中遗传着深厚的道德基因，灵性中饱藏着道德的灵光，文化中蕴含着道德之精华，岂敢忘宗忘祖?岂能忘却道德?若能持修道德，非但自己可以长生不死，世世以久，祭祀先祖宗庙无绝时。更在于以道德复兴中华文明，宏扬道德于天下，造福于人类，服务于众生，方不负祖先对我等后代子孙的殷殷厚望。
圣人虽不常存，而其德泽深入人心。《诗》曰：“世世子孙，勿潜引之。”孔子盛赞舜之大孝时曰：“宗庙享之，子孙保之。”足见德之无疆，子孙祭祀，万古不绝。作为中华人文始祖之轩辕黄帝，虽距今数千年，但他繁衍的中华子孙，所开创的中华文明，所承传的道德精种，光照中华大地，福及后代子孙，才有今日中华民族的繁荣昌盛。故自古至今，每逢清明佳节，君王臣民，都要在黄帝陵前设坛供养，隆重祭祀，以表炎黄子孙孝敬、怀念之心。大德必垂之永久，虽千万亿年，而子孙依然继继不息。由此可见道德力量的久远。
修真人只要神神相依，气气相守，一脉流传，一真贯注，自能千变万化，自会有百千万亿化身，享百千万亿大年。子生孙，孙生子，子子孙孙，根深叶茂，源远流长，万代不辍。其要不过以元炁为药物，以元神为火候。元气者无气也，元神者不神也。以神炼气而成道，以火炼药而成丹。凡丹有成有毁，神丹则无终无始，故曰：“金丹大道历万年而不磨”。
【修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。】
此五句皆是言以道德修为之妙，继续申明不拔不脱之义。道德的本质，朴实无华，纯净圣洁，真实不虚，没有一丝驳杂。若修之不纯，则道不广，德不大，根不固，基不牢，岂能不脱不拔?万物皆有根，万事皆有本。固其根，枝叶才能繁茂；修其本，万事才能功成。天下之本在于国，国之本在于乡，乡之本在于家，家之本在于身，身之本在于心，心之本在于道德。
人若能以道德立于身心，私欲妄念不生，是非分别之心不起，德养之于内，其德光无不明于自身小宇宙；发之于外，此德无不善及众生。身心内外，进退出入，皆是此德所行。即使有极大的名利引诱，则心不为之所动；即使再大的困辱之事突然临身，亦不会害其道；即使有生死之变临于前，亦不能失其德。所以一个德行全备之人，无论出现多么复杂的境遇和事件，皆是德心巍然而立，真一不二，不动不摇，不变不迁，心明如镜，处之泰然。此即是“修之于身，其德乃真。”
道德修之于家，则家庭必然和睦吉祥，子孝于父母，弟敬于兄，兄友于弟，夫和于妻，父慈于子。此皆是以我一身之道德，推及一家老幼；以我心之真善真行，教化影响全家老少，家人则无不善也。故曰“修之于家，其德乃余。”
不但修之于家，而且要修之于乡。修道之人，心怀谦德，以尊敬之心待人，不能以己之贤智高于人。不自以为是，以俭朴诚实之心，与乡党交往；以仁慈义理之实际行动，施于远近乡邻。故乡党见之而起敬，邻里爱之而钦崇。有德之善言，人人爱听。有德之善事，处处受人尊敬。有德之名，传颂不朽。有德之功，万物知闻而心应。故曰“修之于乡，其德乃长。”
修道之人，不仅要修之于乡，而且要修之于国。有国才有家，国泰家方宁。修德之人心系国家民族，眼观天下，以国之繁荣兴旺，民族之安宁幸福为己任，以己之德，效忠国家人民。遵守国家政策法令，忠于职守，积极奉献，福及国人。以己之至善，化于百姓之心，可以立纲常，扶大义；可以明天理，正人心。以道德尽于上，上无不明，施于民，民无不信。日远日大，日久日新，功在目前，可为万代不朽。此即“修之于国，其德乃丰”之义。
德之至善，犹如天地之广大，天下万物，虽草木昆虫，无不是顺天地之德生成。人虽有贤愚贵贱，但均沾天地大德的化育之恩。天下百姓虽多，没有一个不受其德；天下万物不计其数，未有一物不蒙其化。所以说万物一体，天下一德。德虽无形无迹，不可见闻，但它却负载着宇宙三元(源)的无限精华物质，周流不滞，遍及宇空，普施万物而无遗。人之德若与天地同，则可与天地同体，而共施德于天下万物。故曰“修之于天下，其德乃普。”
世人若能以正心诚意，修道德于身心，以忠信孝悌齐之于家，以敬上爱下处之于乡，以无为无欲治之于国，以道德仁义施之于天下。修到此天地，动植飞潜，无物不受德化之妙；朝野乡里，无人不归德化之风。至此方为万德的君子，愿天下修行人均能如此。
【故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。】
此五句，是说圣人视家国天下为一个整体，并无彼此之分。观天下众人之身，如己之一身；观己之一身，即是天下众人之身。不贵己身，以爱身之心爱于天下。财不私利，以利益之心利于天下人。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。唯知天下人之身，不知自有己身；惟知天下之身同于一身，不知自己之身。因圣人之心为天下公，唯独没有一己之私，所以在在观身，而不离天下；观人人之身，而与修己同然。人之善，我善之；人之不善，我亦善之。人之德，我德之，人之不德，我以德化之、修之。人我无别，如同一身。“以身观身”，即是此义。
圣王又能以家观家。家之中，有父母，有兄弟，有夫妇，有子孙，天下之家皆同此。圣人观天下之亲，如同自己之亲；观天下之家，如同自己之家。所以教于自家，即如教于天下之家；教于天下之家，如同教于一家。以自家之道德，推及天下之家。天下家家皆有六亲之至善，家家全备人伦之道德。如此对天下之家同然而德化，同善其家，同一道德立家。故曰“以家观家。”
圣人又能以乡观乡。古时五家为邻，五邻为里，四里为族，五族为党，五党为州，五州为乡，共一万二千五百家，谓之“乡”。圣人居于一乡中，观天下之乡，与本土之乡同，不分远近，没有彼此。千乡万乡，在圣人心中化于一乡；化于一乡，即是化天下之乡。一切乡党的民风自然淳美，一切邻里之德心自然默化。“以乡观乡”即此义。
圣人又能以国观国。国虽有大小之分，有本国邻国之异。但在圣王看来，道同天下，不生本国邻国之心，心中只有德化人民；不起大国小国之见，一律平等对待。因时顺理，万国同观。修德省己，视千邦为一，观万国为心，而心无异心。以修道之国，观不修道之国，在观中施德，促其德化。德化万国，则国亦无国，同其道德，天下归于一国。故曰“以国观国”。
圣王之德，不但以国观国，又能以天下观天下。天下虽广大，虽有万物千类，动植飞潜，众生无边，但圣王具有仁德遍覆普及之心之能。虽有遐方异域，但圣王不因遥远而视为度外。虽有山河险阻，不因其难而怠懈抚育。所以天下四海同风，万民乐业，众生康宁。圣人之德盈满天下万物万类，但圣人丝毫未以天下为自己所有，而是以大公之心观天下，六合一道，以德化天下为己任，观天下惟一心，无一毫私意，无一念不纯。故曰：“以天下观天下。”
【吾何以知天下之然哉?以此。】
此二句是总结全章经文。上文所谓修身之德，修及于天下，观身之德，观至于天下。吾何以知一德立，天下之万善并立；一德成，天下之万理俱成。正是以此德此观，观天下之身、天下之家、天下之国、天下之天下，处处皆同，在在不二。大同至善，无往而不善；至德之理，无往而不一。故曰“吾以何知天下然哉?以此。”
圣王治天下，自本而支，自源而流，修己一身之德，不但可以化及于家，化及于乡，而且可以化及于国，化及于天下。仰观天道风云雷雨之变化，无不与圣人之德的应化有关；俯察地理山川河流，圣人之德无所不能运化。圣人之德涵盖天地，其德之功能场性，力大无边，应化无方，阴阳在乎手，变化由乎心。可通变化不测之神，可贯人文之古今。圣人之德“善建而不拔，善抱而不脱”，故才有如此无穷之妙。这便是世人所不知的伟大圣人既平常、又神秘之处。
【本章说解】
本章经旨，重在“善”与“观”二字。“善”者，在于体会无为之道，运用自然之妙。
“观”者，即观心得道。善观者，通过日常观心、观身、观家、观乡、观国、观天下万物，皆为一道所生，一德所化。心身与万物同体，德与天下同化，则我与天下同一，别无二致，何有物我之别?何有私心之欲?以身观天下，以心观万物，可知天下修道者昌，背道者亡，此乃宇宙不变之理。
天下有道德者，皆体现在一个“公”字上，天下背道德者，皆毁在一个“私”字上。公与私是道与非道的分水岭。大道至公至德，充分体现在万物的理性中。如日月之在天，其大明之光，从不私照；圣人大同之德，未尝用于私亲。日月之照无私，所以光通天地，无所不透；圣王之德无私，所以广化天下万物，无所不惠。所以善治天下之有道者，不纵耳目之欲，无有自心之好恶，不随己身之便。不以贫贱扰其心，不以富贵介其意；不以强取胜邻国，不以异政妨害百姓；不以谗妄轻忽于四海，不以欺罔（wǎng）失信于天下人。所以圣人之德化溢天下，德被无穷。天下之民感圣人之德，颂其恩，受其惠，乐其业，万民之心同一心，万身同一身，其家、其乡、其国皆同于一德，同天下大同，归于一道也。
修心修德，重在于去私立公。如若不修天下为公之德，不为天下众生利益而修，而仅仅为了一身之私，或求得健康长寿，或为光宗耀祖，或求神通功能等，凡此种种，皆是心境不宽，心德不广，心性不纯。私心私智一起，身内之魔军哄动，不仅为害自身，而且扰乱周边环境；不仅不能利益万民，反而致恶造业，为害天下。故修德务必纯净，修道务必全备，修心务必去私，去私务必苦行。私心尽，德方可立；妄不起，至善可抱。德与私如水火之不容，故私智绝弃之时，便是道德立就之日。
天下之物，凡建于外、抱于外者，皆易拔易脱。修真若能建德而抱一，建之于心，抱之于内者，犹如参天之大树，根深基厚，任狂风摧摇，只是枝叶随风应势，而其根本巍然不动。此即是树之善建善抱之功。
俗人处世之“建抱”，皆以私欲之智巧而结，心建于外，抱之外物，犹如浅根之草，终非长久；又如屋檐漏外之椽，则易腐易坏。故舍修心修德而言建德抱道，皆非正途也。离心身而言修者，非真修；离修德而言证道者，皆非正道也。此即圣祖所言“善建”、“善抱”、“善观”、“善修”之真谛。
含德章第五十五
【含德之厚，比于赤子。】
“含德之厚”，“含”者，藏蓄而不露。“厚”者，纯全而不薄。全句之意，即含藏道德深而厚。有厚德之人，天地像父母关爱孩子般地呵（hē）护。人之天德，皆含于本性之中，无论贵贱贤愚，个个都是自然具足。但人因后天欲望过强，损德败性，德性渐失，德能不足，故不能合道，只能顺人道下滑。上德有五，五德分层，如仁德之爱，义德之利，礼德之敬，智德之明，信德之忠(中)，皆是性中本来所含藏，从先天带来，因感而用。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信已薄，人心必乱。所谓德，应当是唯道是从。失道而后德。失道才需重德、修德、守德。礼义仁德，都是道的人格体现，也是做人的基本准则。
“赤子”者，如婴儿呱地一声，脱离母腹，浑浑沦沦，一团天真在抱，无知识，无念虑，静与道同，动与天随，性中之天，纯是一派先天状态。初生婴儿之体，真气充足，皮肤色赤，故称为“赤子”。
“比于赤子”之句，是言人体性命的自然合一。人身本是半阴半阳之体，其性虽善，但因累世的积尘所蒙蔽，历劫轮转中造业的消耗，所以性德已不完备，性光已残缺不全，故失道而成为人身。若能知返而修，修心累德，全天命之性。少私寡欲，清静心身，本性不迷。修性炼命，苦修苦证，刮尘不止，炼己不断，精诚所至，五德必全，性命双了。返老还童，乃至返到娘未生前的真面目。至此，则妙性圆明，真性显现，做人做事，无不自然；德光之明，无不朗照。纯纯然，人欲之私净尽；浑浑然，事物之理自明。五德养到此等纯熟境界，则天地之大，皆在我德的包涵之中；万物之多，皆不出我性心之外。身心内外，家国天下，无处不是此德之妙，天下万物，皆是我性德之全。
修真者的根本目的，在于去私立公，舍己奉献，造福天下众生。修真人既是大道所生，万物所养，功成自当回报天地之恩，以尽赤子之心。空净师有诗云：“兴民族旺国家，赤子舍己!”孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”修士若能达至真性寂静，真气纯粹，不知不识，神气相抱，含蓄极厚，德道一身。无为无作，却又无所不作，岂不是含德深厚的赤子吗？
【毒虫不螫（shì），猛兽不据，攫（jué）鸟不搏，】
“毒虫”者，泛指蜂、蝎、蛇等有毒害之虫。“螫”同“蜇”，毒虫刺人之谓。“猛兽”者，狼豺虎豹等伤人兽类。“据”，兽以瓜捕物的举止。“攫（jué）”，猛禽捕食按拿的动作。
此三句是说，赤子本无害物之心，所以物亦不会伤害赤子。婴儿仍在父母怀抱之时，足不能行，手不能作。虽有毒虫，亦不能蜇；虽有猛兽，亦不能据；虽有攫（jué）鸟，亦无从搏（bó）。赤子道德完备，无伤害虫兽之心。无虞于毒虫，故毒虫不蛰；无虞于猛兽，故猛兽不得据。且常静居其室，不被攫（jué）鸟所窥，何能来得搏之。倘若长大成人，行动自如，心生捕杀游乐之心，则难免被恶物之伤害。
物物有心，人与物都有自身的生物场，物虽无言，而心却通。人若怀善德之心，善待一切生灵，不有伤害之心，此善性即可与虫兽心息相应。人若内忘其心，外忘其形，人物两忘，即可入于物人混一之妙。既与物相忘，人与物相应，心息即通。人物虽不能以言语交流，但其场性信息却无不沟通，所以物亦不会加害于人。河上公解曰：“太平之世，人无贵贱之心，凡有剌之物，反还其本，有毒之虫，不伤于人。”是说只要道德行于天下，不仅人人德化归道，即使毒虫害兽也会改恶从善，复归天然善性。由此可见，万物皆本善，物我本一体，人与万物，息息相通，共荣共存。即使这些毒虫害兽，亦不例外。
【骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（zuī）作，精之至也；终日号而不哑，和之至也。】
“据固”者，手掌五指屈卷至指根，即握固之状。“牝，音聘，雌性，为阴。“牡”，音亩，雄性，为阳。“牝牡之合”，即阴阳交合。“朘”，音最，即男孩的生殖器。“朘作”即勃举之意。以上数句，是说赤子之无心，不但与物相忘，而且其生理状态也复归至婴儿状态。
“骨弱筋柔而握固”，是言新生婴儿之手，骨弱筋柔，非常柔软，这是婴儿一元真炁充足的表现。婴儿虽无心握物，但五指却常握而自固。虽不无男女交合之欲望，但其生殖器却常自勃而举，这是由于婴儿先天精气俱足之故。婴无思无虑，虽因饥饿等需要时终日号哭，但其哭叫嗓子却不哑，这是因其先天和气充盈的原因。倘若有心而握固，有心而朘作，有心而哭叫，其神必乱，其气必散，其精必耗，岂能像婴儿有如此无为自然之妙。婴儿无心无念，其所握、所朘、所号，都是一种天然流露，毫无后天之矫揉造作。其手终日握固而不伸，是因其无心取外物；其阳物虽终日朘作不败，是因其常无欲的流露；终日哭叫而不哑，是因其无意哭叫而不伤其元气。此正是赤子先天本性之无欲，先天元精之至纯，先天元气之至足，在婴儿身上的体现。
人若能返修到婴儿状态，全太和之气，入无心之妙，则大道备于心，天地归于身，元神自然凝寂，元气自然冲虚，无为自然应验，即可返归赤子的这种先天状态。
【知和曰常，知常曰明。】
“和”有多层含义，如平和、太和、中和、谐和、谦和、柔和等。一个“和”字，纯纯全全，至柔至顺，它充分反映了大道本源的本质，是道性特征的体现。就理性而言，柔和是道体的自然本质，亦是天地人万物所具有的本性，它是德善的一种集中表现。宇宙和谐，天体自然平衡，日月星辰自能光明；天地和太，自然风调雨顺，万物才能生长；阴阳和谐，自然生态才能平衡；人有谦和之德，自能性静圆明。世间“和”之理处处皆是，国与国和平共处，就不会有战争；人与人以和为贵，就不会滋生事端。诸如和气生财、和善待人、和蔼可亲等等，无不是做人处世之道。此即“知和曰常”。
就气而言，元始一气源于大道核心。大道之气，质性中和，故又称为“太和”、“中和”之气。此气乃阴阳相冲而生，其性柔和。在天地为阴阳之正气，在人身即谷神之元气。万物之造化，由此气而生，性命之根基，由此气而立。天下万物无不是由此气所生，由此气所养。存此气者则命存，失此气者而命亡。故知中和之气乃生生不息之真气。偏此气者，过阴或过阳，皆非道性之气，皆不能长久。
所谓“知和曰常”，就是心领神会，在常中悟真常，在入世中炼出世，执两而用中，累德以成道。就修炼而言，“和”是指清静心身，识神无忧无欲，大道太和真气，自然会与人体先天真一之气相亲相和，能源得到源源不绝地补充，使生命的质元之光，与宇宙本源之光、天地之光、万物之光和其光，同其明。只有清静身心，身中之光炁与元神才能合为一体，三光才能显现。“和”，又是指人和、中和。人若能在常道中，终日心处中和状态，不为物所诱，不为俗所烦，自然天时易得，地利易至，人缘易和，而天地人三才悉皆归一。
“知常曰明”之“常”，即大道运行之常规，自然无为，不变不易。“知常曰明”，是说修真常要到常道中去修，在世俗中去修，在尘中去脱尘，在火中去栽莲，在顺逆等不同环境条件下，去经受现实中的磨炼与考验，在日常生活的点点滴滴中修心炼己，在各自不同的岗位上无私奉献，积功修德。以一个常人的平常心去修真。先修好一个合格的有道德之人，做一个大公无私，毫不利己，专门利人的人。先修好人道，才能修天道，做人的五德不具，难以进入仙道而修。
“常”，还有“经常”、“持常”等含义，就是要明白常道之理。大道之理蕴含在万事万物的性理中。天下万物皆为天德所育，故世间平常事物中皆有大道之理，皆有德理、事理、物理，俯拾皆是，悟之修之者即得，不悟不修即失。但人们往往与道擦肩而过，弃小而失大。此正是忽视常理，失却其明的偏颇。
“明”者，即心性虚灵，虚静至极，性体所生的光明。以此性光日日内照，即可观见万物之本根，使性命复归于光的本源，直趋光明之境。常清常静，即可常明。当慧性觉明之时，性中的暗昧消失，天下万物之理，明白如镜。性之本体，圆陀陀，光灼灼，朗照一切，常光常明。人若能心不起邪思，意不入妄见，守其真一之无机，养我中和之正气，即可得天长地久之理，可入不坏不灭之门。到此天地，虽世运变迁，而我之性命与道长存。古语云：“借问如何是我身?不离精神与元神。我今说破真常理，一粒玄珠是的亲。”诗中含有“知常曰明”之妙。
真常之道既知既得，人之真性，自然会如秋之明月；人之心，自然会似寒潭之静。性定情忘，真人出现，心上无有一物，性中不立一法，定中生慧，静里之乾坤一一分明。此便是“知常曰明”之义。
【益生曰祥，心使气曰强。】
“益生”，就是一切有益于生命健康的作为。“祥”者，《说文》解曰：“祥，福也。”此字注释者多有不同，也有作“灾殃”解者。河上公作“长大”解。由此可知，“祥”有二意。顺常道去“益生”者，为灾祥；逆常道返修而“益生”者，为吉祥。以德善为本者曰吉祥，离道德妄作为者为灾祥。
常人为长寿而过度的“益生”，为贪图享受而“厚生”，私心常动，损气耗神，阳气渐衰，阴气渐盛，气机失调，百病丛生，以至灾祥降临，求“益生”反而害其生。
常人不明全息因果律，不能正确对待人生，醉生梦死混人生。物欲的追求，情欲的放纵，损耗精气神三宝，自残伴随一生。为享乐人生，快速耗尽历世所积之福业；同时又由七情六欲之妄作，而续造新恶业，为自己续灾殃，背上沉重的包袱走完人生。
“益生曰祥”，是说追求人生健康长寿，幸福吉祥，这是人求得“益生”之常情。但决定益生的因素，并不止一端。人生的价值取向，做人处世的标准，乃至追求益生的方法等等，却有常与非常、顺与逆、正与不正的不同，从而决定着人生之旅“吉祥”或“灾祥”的种种差异。因此，最根本的益生，就是修善累德，清净心身，离此皆是舍本求末，缘木求鱼，难得长生之道。
道中含真金，德中有万福。一个真正的益生者，惟有在道中去修，在德中去积，在心中去求，如此才是真益生，才是真吉祥。除此而外，别无它法。即使优越的生活条件，充足的营养补品，高级的药物治疗，也只能暂时去病延生，终归不能长久。此乃不虚之理。
“心使气曰强”，此句是就益生的方法而言。世间有种种以运气服气而“益生”者，虽吐纳吞服外来之气，但全然以欲心意念驱役其气，以有为之法强使强为。此类有心有作，失却自然无为之道，所摄取者，并非真阴真阳之炁。且其气不中不和、不柔不顺，是谓之强气，不能与体内的真水真火同化，皆非含德自然之妙。气是人活命之源，假若强而益之使之，失去中和，必害心身，不可能复返赤子性命之根。若不能持正道大法而修，终不能了性命双修大事；若不得天地元气之助，终不能得骨弱筋柔之和气。
修真学说认为，所谓“益生”，就要首先正确认识自己，就要知性识命，性命双修，由“我命由我亦由天”的必然王国，通过生命再造修证工程，运用一元四素全息论和三元(源)多维立体学说，不断去阴增阳，再造性命，返老还童，终至性命双了，逐步达到“我命由我不由天”的自由王国，获得大解脱、大自在。这才是真正的“益生”，而且可以由“益生”而至于“永生”。
玄灵修真理法学，是性命双修之上乘天元神修丹法。道家以“道理”的求证实修，比喻性命双修。“穷理尽性”、“心得入理”，就是喻指“性功”的修证。理明性成，成为永恒性的生命体，进入仙佛之境。经过实践修真中的“修爻补漏，筑基炼己”，逆变人体常道“病理生理学”、“衰老生理学”，重造后天生理组织结构物质，使之复返先天，回归自然，实现了命之目标。从而尽性了命，形神俱妙，身得入道，道理双全。太上惟恐后世溺于人欲，或偏于邪路而害生，故直指正道大法，以“益生”示之于天下，以救学人之妄。故示之曰“益生曰祥，心使气曰强。”
【物壮则老，是谓不道，不道早已。】
此三句，是太上为了破除世人强使气机之害，教人致虚守柔，抱元守一，真修性命，返归自然之意。
“物壮则老”，这是天地间的普遍规律，人与万物概莫能外。究其原因，“是谓不道”，即不符合道性。道的特性就是虚静柔弱。人能常清常静，致虚守柔，方合自然道性。
常见世间人们为了健康长寿，进行气功锻炼，虽也有受益者，但也有不明理法的强使气者。世间之法，多是有作有为之法。这些方法多是主观意识主导下的强作强为，其气质缺乏中和，往往破坏自身的阴阳平衡规律，因而是违背自然的有害之法。
“物壮则老，是谓不道”，天地之间，唯道独立而不改，周行而不殆；唯天地不老不坏，永久常立。这是因为天地合于大道之体用，合于自然大道的规律。人与万物为何有生、有壮、有老、有死？皆是知顺不知逆，不合自然道性之故。
人至壮年之后，天心被人心所乱，精气神耗散已多，命体渐至于衰。观之万物，其幼柔脆，其老强壮。柔脆者生之机，强壮者死之兆。所以物壮则老，不如物稚之生。生者其道存，老者其道亡。由此可知，道性柔和，万物由柔和之气而生，靠柔和之气而长，柔中之气损缺则老，失去柔中之气而亡。
人若知逆修之理，静养柔中之气，不断去阴增阳，修心累德，使身中太和之气充盈，即可延年益寿，延缓衰老，返老还童，直至永生。假若不修正道大法，信从旁门邪法，强取外气而益生，以有为之气运行于身，必失中和之道。如此强使作为，不能凝聚中和之气，便不能复返先天，不能得长生之道。
“不道早已”，“早已”即“早死”之意。“已”与死同音同意。凡是强使气而“益生”者，此种强取硬夺之法，违背道性自然，有如物之已壮，焉有不老之理?物之既老，焉有不死之事?此等益生，便是顺人生常道而下的小径。此种使气，皆是背道之妄。法既不合道，以多闻强识之知，自生小法傍门，使五行之气在体内误交误会，破坏自身阴阳平衡，不仅不能延年，反取疾病死亡临身。
世间种种有为之法，皆是不知修心修德之重要，不知返观内守，不能在无为中求真。从修真生理学分析，皆是违反人体内环境的自然规律。所以得不偿失，久炼必生弊，终必难大成。故曰“物壮则老，是谓不道，不道早已”。
【本章说解】
本章经旨，引“赤子”为喻，令人悟“含德”之妙。自“含德”至“知和”，皆是教人致虚守柔。
大道之真常，总是虚静，总是柔和，所以常存而不改。人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。身中之和气自然运化，性体之真常自然固存，何用妄“益生”?何须强“使气”哉!
气者，人之根也。人之有生，全赖此气。气分为隐显两大类，即先天炁与后天气。先天炁为元气，后天气为呼吸之空气。先天炁，先于天而本有，虽无形，却能生有形之天地。此炁是天地之先天，万物之本来，以无形之质而生有形之人，生万物及众生之先天。
后天气，是指后于天地才有，由天地产生而存在。是天地成形之后才生成的显态质性物质，此气即供人与万物所呼吸的自然空气。先天炁与后天气是辩证的统一体，一隐一显，阴阳为用。隐态的质源性元炁,是超劫永生之本。但是仅凭元炁一物，由于被后天形骸所裹累，并不能自超，必须借呼吸之气，才能发挥其先天功能之妙用。前人曾言：“有元气不得呼吸，则无以采取烹炼而为本；有呼吸不得元气，则不能成实长生。转神入定之功，必兼二气之用，方是长生超劫之本也”。《太平经》曰：“六极之中，无道不能变化，元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也。”
气是维持人体生命活动的最基本物质。天施人以五气，地施人以五味。五气上使五色修明，音声能彰；五味以养五气，气和而生津液，神乃自生。前人认为，万物盗天气而长生，人盗万物之气以资身，依存分合都是自然之理。人与禽兽草木俱禀阴阳而生。人之最灵，是因为人能反照自性，穷达本始，明会阴阳五行之气。万物气散，人能知盗万物之真气而养形，更知气机的升降，因而顺天时，接天气，夺之而造化性命的长生不死，盗万物之气以成道。若不明晓大道造化者，以心使气，强取豪夺，失去中和，则即被万物所反夺而害生。
人之气节，因五谷而生，亦因五谷而死，此即是被反盗之故。因为人眼观五色，耳听五音，舌尝五味，醉饱膻腥，纵邪生淫，故气散而反被万物所盗。七情六欲是被反盗之祸根，是反夺人性命的杀手。因此，人只有修心制欲，才可关门拒盗，才能延年益寿，才能益生而长生。
天地有自然无为之道，赤子有自然含蓄之德。故人心要治伏，本性须寂静，气机须冲和，元神须泰定。倘若不然，德性不纯，神气不和，命根不固，生死关难逃，丧生之害必有。若能心静神清，随物顺理，因事致宜，可喜则喜，喜不失声；可怒而怒，怒不失色，其气自然柔和深长。含德之妙，可同天地，可比赤子，我能持守道德，吾身何有困辱之事?何有横恶之害?
玄同章第五十六
【知者不言，言者不知。
【
“知者不言”，“知”者，即明白大道的真义。道本虚体，本无可言，只能以心去悟，默契道体者，谓之真知。“不言”者，就是心与道合，惟自知自明，难以用语言表达其妙。大道之真谛，得之于心，悟之于性，以心性去合道，知之既真，行之亦易，但却无法用后天言语表达清楚。大道之行，无始无终，无踪无影，无声无色。用之于万物，皆是无为之化；行之于天下，皆是不言之教。故真知大道之圣人，贵行而不贵言，贵心领神会，而不贵有言有作。
“言者不知”，是说爱多言者，并非真懂得大道。言为心声，心不明大道之理，所以才夸夸其谈。多言之人，皆未悟透真理，故多生议论。议论愈多，而道理愈晦，夸夸而谈者，离道愈远。对大道这个无形无体之物，要以言语去形容，任你有百般聪明，千般智慧；任你以多么雄辨的口舌，无论怎样去描述，终不能肖大道之妙的端倪。故先辈有“道本无言”，“大道在不言中”，“言语道断”等训导。
真知道者，德为己德，修为己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言轻出，德失于心。此便是知者所以不言之故。凡多言者，实是未知大道。道的本质精华实很难言，可言者多是外表现象。所以知者并非不言，而实是难言。多言之人，其言或支离片断，或流于异端，或为了耸人听闻，或显示能言善辩，皆是后天识心用事，不明大道之理。故曰“言者不知”。
凡是多言者，不仅易犯口过而害己，且极易误导而害人，造下无端口业。口业有四种，即妄言、绮（qǐ）语、两舌、恶口。口业最易犯，最难改。非礼勿言，静心慎言少言，乃是断口业之要。人心未佛化之前，心中之怨嗔（chēn）往往随言而出，伤人心身，自造业障。故地藏菩萨训曰：“慈悲化嗔（chēn），慎言静心。”青龙山人师曰：“静时常思己之过，闲时莫论他人非”。这些都是修心炼己，断除口业的律己之法。逐渐做到泯智勿炫，毋逞口锋之利，检言制舌，恪谨语言。慎之于未言之先，省之于方言之际，即可妄言不生，绮语不作，戒断口业。如此反复洗涤，则可进德修真。
【塞其兑，闭其门，
【
“塞其兑”，缄口忘言谓之“塞兑”，默守无为谓之“闭门”。兑即口，口乃是非之门，故太上要人闭其嘴，守其口，慎其言。先辈云：“开口神气散，舌动是非生”，所指就是塞兑慎言的道理。人之失言，最易伤人，言语未出，心神先动，耗神散气，损人伤己，所以言多必失。若不缄口忘言，是非必然由此而生，人我之别由此而出。有道之人，其修心之功无不严密，处世之道无不混同，了断是非尘缘，非常注意言语的出入。圣人之言，言简意赅，言必合道；有问则答，不问不答，不得已而言，绝不轻言。此即是“塞其兑”。
所谓“闭其门”，人有六根六门，为害身之祸源。“六根”者，眼根为监察之门，耳根为采听之门，鼻根为出纳之门，舌根为审辩之门，身根为动静之门，意根为起灭之门。此六门若不关闭严守，则六贼自由出入，六尘任其染惹，以至于六识交妄，心上之灵台不能清静，性分之本体不能圆明，此乃世人损性害命之道。真知大道之人，将六门融归一性，不使内相幻发；屏绝万缘，不引外相入内。六门常闭，心清性静，不受外尘污染，不为外魔扰侵，此即“闭其门”。
修道之人，果能紧闭六门，调养神气，则心身自安。眼不妄视，其魂自然在肝；耳不妄听，其精自然在肾；鼻不妄闻，其魄自然在肺；口不妄言，其神自然在心；身不妄动，其意自然在脾；意不妄起，五神自然守舍。五神守舍，名为“五气朝元”。由此而元精化元气，元气化元神，元神还虚，名为“三花聚顶”。此等妙处，都是六门紧闭之功力。
人体生命科学，分为先天与后天两大系统，具有体元与体源的整体性与全息性。其先天系统具有“聚则成形，散则为气”的物理化特性和肉眼不可见的先天特性。人的后天系统，即显态形体躯壳的整体生理功能，以及通过后天学习、实践、积累而形成的主观意识和后天思维智识。
佛家对人体有“八识”之说，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识(污染识)、阿赖耶识，此前七识都是阐述阳性体源系统的意识系统。道家则以“六根”学说阐述阳性显态体源生理与心理意识系统的相互关系。佛道都将“六根”作为修真禁忌。正如《太上灵宝业报因缘经》所云：“六根者能生诸业，犹如草木生诸花叶，子实相传相生，故有六情、六欲、六染、六入、六贼、六尘、六识等。”六根中，心根清静最为关键。此正如元代·王维一《道法心传》中所云“一念未起是真心，思虑才兴即妄心；心死方知神始活，逍遥物外鬼神钦。”
【挫其锐，解其纷，
【
“挫其锐，解其纷”，此两句接上文之意，是说不仅要闭其目，塞其口，而且要不露锋芒。摆脱种种纷扰，以静其心，闹中取静，以养真性。真知大道之人，则必日挫其锐，以治其内；解其纷，以理其外。“挫”，即挫磨之义。“锐”，锋利之意。人之阴火盛气，情欲必有所感，锐锋必有所露。犹如人之机智，像刀剑之锋利一般，故曰“锐”。此处是说那些夸会夸能之人，其机智之心虽巧，在自吹自夸中盛气凌人，精神必然炫露，德性因此凿丧。圣人虑心应物，待人处事，全无一毫棱角，藏其机智，守其愚拙，以“挫锐”自养性情，故曰“挫其锐”。
“解其纷”，“纷”者，结恨怨之心不休，被纷乱琐事缠扰，不能静心念道，须以无为而排遣。“解”者，解释、了断之义。若是物欲交攻，心无定力，为物所牵，根尘互起，性必被迷蒙，心必生烦乱。惟修道纯熟之人，心不起于欲，性不引于情，常如虚空，物自难染；因事处事，心不起念，自然镇静，凡尘中之纷纭外诱，一毫不扰我心。诸事随缘而来，随遇而安，应过即静，不留痕迹，不为心累。故曰“解其纷”。
人若能消除内念，又能化解外缘，常清常静，即是善解其纷。常言道：“解铃还须系铃人”，“自己造业自己消。”所以“解其纷”，就是自己了却尘缘，自己了断烦恼，自己解放自己的修悟过程，是磨炼心身的炼己功夫，克己日久，必见其功。世间之理，锐以争利，纷以取害，挫锐解纷，不求锐利，而害不至矣。
【和其光，同其尘，是谓玄同。
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“和其光”，是说真知大道之理的人，在世间与民和其光，同其尘，虽与民无异，但其道德仁义之心光、性光、神光，以和善的德光形式，为同尘中人照明。世人皆有生物之光，皆有性德之光，以善德之心教化帮助世人，以光引光，以光化尘，使其心性之尘由昧变明，使其本性之光更加明亮，同和于大道核心的大光场之中。凡贪功名富贵，在人事物中有累赘牵缠之处，皆是世俗之尘。
圣人道德之体极厚，心德之光极纯，不以自明而先人，人之明即我之明；不以自是而违物，“物之是”即我之是。忘人忘我，不有彼此。我之光与人之光，犹如以火照火，以水融水，浑然一体，没有分别，此即是“和其光”。
“同其尘”者，是说入于尘世修脱尘。圣人心中清静无尘，以“同尘”之法处世入世，所以不弃于人。以善德辅以训诲，导其同善之心；不弃于物，裁成处置，皆与物有一体之诚。虽遇难处之事，或遇不善之人，无论高低贵贱，皆一视同人，以厚情感之，平等相待，皆以相宜之法，和善而引导之，因地因时而顺理处之，此即是“同其尘”。